揖让而升，下而饮，互相谦让。小人之争，争的是功名利禄。炫就是绚丽多姿的意思，素以为绚兮，在本来本色的那个基础之上。这时孔夫子又说:起予者商也，始可与言《诗》已矣。巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，本质上很好，我们来看我们说笑用的是，嘴。
论语八佾第19章? 子曰:君子无所争，必也射乎，揖让而升，下而饮其争也君子很多人学习了圣贤的文化，修行以后都会有一个困惑，我生活在当今这个社会，还要不要去竞争呢？如果我什么都不去竞争，我该怎么养活我的父母，养活我的妻儿，我该么做好我的生意？我该怎么做好我的工作呢？这里给了我们答案，我来为大家科普一下关于论语八佾第19章?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
论语八佾第19章
子曰:君子无所争，必也射乎，揖让而升，下而饮。其争也君子！很多人学习了圣贤的文化，修行以后都会有一个困惑，我生活在当今这个社会，还要不要去竞争呢？如果我什么都不去竞争，我该怎么养活我的父母，养活我的妻儿，我该么做好我的生意？我该怎么做好我的工作呢？这里给了我们答案。
首先告诉我们君子无所争，一个君子是没有什么事情可争的，也没有什么事情值得去争，不与人争高下，论长短，争输赢，辨是非，没有什么可争的，必也射乎:，射指的是射箭，古时射箭是一件非常重要的事情，礼记当中有射义篇，就是讲射箭里面的义理，关于射礼其中有很多的规定，比如说。天子所举行的射箭比赛称为大射，也叫大礼，是可以有六偶参加，的这个偶就是对的意思，一对两对，有天子参加的时候可以有六队人参加比赛，诸侯举办的有四队人可以参加比赛，大夫，士，乡间的比赛有三队人可以参加比赛，包括所用的器具，箭靶都是不同的，有不同的规格，所以说在以前的射礼当中有详细的明文规定。
我们这里重点来讲一讲射箭里面的道理到底是什么？内志正，外体直！内心的志向是要正的。射箭的时候身体是要保持直的，所以射箭的道理都在教给我们正直
我们为什么参加这次射箭，这个志向要很明确要很正，不是为了炫技，不是为了得到什么，我自己要有明确的志向，身体要保持直的状态。
射箭先求的是正己，内的志气要正，外身体要直，否则我们内心的志向，我们的身体如果不是正的，这个箭你是不射好的，只有我们自己正了以后，我才能射得出去。
发而不中，则不怨胜己者！当我们射不中的时候，我们是不会怨恨胜过自己的人，和她没有任何的关系，是我们自己的技艺不精所以射不中！我们怎么能怨恨别人呢？反求诸己，是我们自己学艺不精所以射不中！
这个时候我们再来理解论语的这句话，君子无所争，必也射乎！君子是没有什么可以争的，但是也是要学习射箭的！揖让而升，下而饮，互相谦让。而升堂也叫上场，去比侍射箭，下而饮，通常比赛结束，输的人是要罚酒的，赢的人也会陪同一起喝酒，互相谦让，输的人说受教了受教了，赢的人说:承让了承让了！
接下来给我们总结，其争也君子，即使是有所正，也是君子之争，我们再来延伸这句话的道理，君子之争，争的是自己内在的道德修养，争的是仁义礼智信。
小人之争，争的是功名利禄。争的是欲望，这两句话在现在这个时代同样有非常深刻的意义。
比如说我们在去做生意，或者我们在做自己的工作都是一样的道理，君子无所争，其争也君子，如果说我们在做生意非要去争，正的是什么呢？不是和同行的竞争，不是和邻家店铺的竞争，而是提升自己内在的道德修养，提升自己做事情的水平，提升自己做事情的能力。
比如说如我们是开饭店的我们和自己争就可以了，这个时候其争也君子，我们提升的是自己的服务品质，我们提升的是让消费者得到更多的优惠，我们提升的是每个人到我们吃饭既舒服又实惠口感又好，这个时候自然有消费者会不断的重复的来消费，这个时候我们其争也君子。
当我们生意不好的时候我们是不怨恨任何人的，和邻家开了一个什么样的店没有关系，是我们自己没有让自己做的更好，所以我们才没有那么多的消费者，那我们在一个工作岗位上也是一样的，我们不是和同事在竞争，我们也不是和同行业的人在竞争，我们是和自己在竞争，君子永远考虑的都是提升自己内在的道德修养，提升自己的能力，领导没有让我升职而让同事升职，我怎么能怨同事？是我自己的能力还不够，就好像射箭一样的，我射不中人家别人射中了说明人家的水平比我们高，那我们提升自己射箭的水平就好了，我们提升自己工作的能力就可以了，这个时候才是君子之争。
当我们眼中没有敌人，没有对手的时候就是天下无敌的状态，心中无敌，无敌于天下，这个时候不是高傲，而是我眼中真的没有对手和敌人，如果你非说有那就是我自己。当我们自己内在变得更优秀，很多东西不争而来！
道德经讲:天之道，不争而善胜，天道就是这样的，不争而善胜，我自己有足够的修养和能力的时候，不争而得！我不需要去争，很多事情自然而然的就会来到我们的面前，我们在学而篇学过，子贡说老师孔子夫子:温，良，恭，俭，让以得之！夫子之求之也，其异乎人之求与，孔夫子的求和别人的求不一样，因为夫子温良恭俭让以得之，不求而求，这是君子之争。
道德经讲:天之道，不争而善胜。同样的道理！当你做到自然而然可以得到！佛家，道家都告诉我们不争的智慧，不用去争，我们只要让自己的内在变得有修养，变得有能力，变得品行更好，让自己合天知道，就可以不争而得，不争而胜，试想一下我们在一个团队当中，如果我们自己有足够的智慧，足够的道德修养，足够的能力何必要去争呢？甚至我们不想坐在那个位置上，领导都想要提拔我们，我们不想让自己加薪领导可能也要给我们涨工资，因为我们自己的能力和品德是够的，如果这里不加挽留一定会有其他的人慧眼识珠找到我们。
子夏问曰:巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也，这段话，出自于诗经，巧，心灵手巧，就是好的意思，善于的意思，善于一件事情，可以把一件事情做的很好。我们称之为巧！倩，形容的是面容娇好，这个人面容很好，又很善于会笑，笑的很好看，这个巧笑倩兮，美目盼兮，美目指的是很美丽的眼睛，盼指的是黑白分明又很灵动的样子，眼睛很美丽黑白分明的样子又很灵动。
素以为绚兮。素我们学习过素书的朋友都知道了，素是指的本色，最本质本来的那个样子，这里指的是白色最原本的颜色。炫就是绚丽多姿的意思，素以为绚兮，在本来本色的那个基础之上。绚丽多姿的样子。
子夏问孔子:巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，这句话什么意思呢？子曰。绘事后素，孔子举了一个例子，要想画好一幅画，首先要有一张白纸，也就是说他的本质是好的，你才能画好这幅画，如果你用张黑纸你怎么画画呢，如果你用一张浸染过的那个纸，你怎么能画好画呢，听完老师举的这个例子:明白礼后乎，礼应该是在后面的，一个人先有仁德，后面自然就会有礼，也就是说仁在前，礼在后！
这时孔夫子又说:起予者商也，始可与言《诗》已矣。启发我的人是你呀，是子夏，从这个时候开始我可以和你探讨诗经了，为什么这样讲呢？因为讲了这样一段话，子夏明白了老师在讲什么，也懂得了诗经其中所讲的道理，这个时候才可以和你一起探讨和交流了，我们这个时候再来回头看诗经的这段话，很美，并且意义很深刻。
巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，本质上很好，我们来看我们说笑用的是，嘴。美目盼兮，用的是眼睛，首先素啊，本质上这个人的眼睛和嘴很好看很美丽，然后再加上券舒适让我们看，巧笑倩兮的笑，会笑，善于笑，这是修饰，绚绚丽多姿的样子，美目盼兮的这个判，很灵动的样子，这个是，我们再来体会这句话，本质上很好，笑用的是嘴，美目盼兮用的是眼睛，首先本质上这个人的眼镜和嘴很好看，然后再加上炫，加上修饰，有一个很美丽的眼睛，这是速，本质的东西，再加上炫，修饰的东西，很会笑，巧笑，眼睛又是灵动的，合在一起素以为绚兮，如果本质上那个嘴要是不好看呢？就变成了呲牙咧嘴，就不是巧笑倩兮啦。那如果眼睛无神呢？或者眼睛长的不好看？你就不能叫美目盼兮，可能叫滴流乱转。所以这句话来给我们阐述的道理很深刻，首先你的本质好这叫素，接下来要有装饰。
你再来举例子比如说嘴很好看，但是你不笑，这个时候看上去就是冷冰冰的，虽然本质上很好，可是你不会用的也不行，美目盼兮，眼睛长得很美，可是不灵动就是无神的状态，就是很直的感觉，没有神，这个时候你会发现他也是不好的。
那我们再来看这句话到底在讲什么呢，一个人要有自己的本质就是仁德，以内在的道德修养为本质，再加上外在的礼就是外用的，这个时候既有了素，又有了炫，如果一个人内在是有仁德的，可是你的外在没学礼啊，没有礼貌。你的仁德如何合体体现呢，那反过来就更不行了，如果一个人内在是没有仁德的，你怎么会有礼呢，人而不仁如礼何，告诉我们，礼后，仁在前！（内心在前，服装在后）
我们所学的八佾篇讲了季氏的两个越理的事情，不和礼法的事情，一件事，八佾舞于庭，一件事，三家以雍彻，接下来开始给我们总结重点，人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？
接下来又开始林放问礼之本。从人而不仁，如礼何开始到现在一直都在讲一件事情，要内在有仁，有自己的道德修养，外面才会有礼，为什么季氏会无礼呢，因为内心没有仁德，到了今天这个时代也是一样的，如果一个人内心是没有仁，又能把礼法放在什么位置呢，又能把公司的规章制度放在什么位置呢，又能把心中的道义放在什么位置呢，又能把自己的行为准则放在什么位置呢，通过不同的举例。再告诉我们内在道德修养的重要性，告诉我们去奢从简培养自己内在的德性，告诉我们夷狄之所以和华夏的区别是因为没有文化的传承，没有文化可以彰显仁义礼智信，没有文化怎样来提升自己的道德修养，
又通过季氏旅于泰山，就开始和我们讲内在修养的重要性，如果你不懂得修自己的人不提升自己的内在，去泰山祭祀又有何用呢？难道会保佑你不成吗？
君子无所争，其争也君子，又给我们阐述同样的道理，君子无所争的，即也争也是君子之争，也是和自己相争，提升自己内在的道德修养，以修身正己为根本。
孔夫子和子夏的对话又开始引用了诗经:巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，让我们内外相结合，告诉我们礼后乎，先有仁，后有礼，不断的在跟我们重复，告诉我们以内在的道德修养为根本，以内在的仁德为根本，以修身为根本，自然而然表现出来的，就是有礼的样子，内外相结合的，相一致的。素以为绚兮。
